L'Église au service de l'Agenda 2030

à propos de la lecture de l'hymne à un paradis amazonien, on ne comprend pas pourquoi ses habitants auraient besoin de la foi chrétienne. Au contraire, le fait émerge que l'Église devrait être convertie par ces indigènes. Ici, nous sommes bien au-delà de l'hérésie. Le christianisme se réduit ici à l'anthropologie et à l'écologie. Et ce n'est pas une surprise, mais une continuation directe d'Evangelii gaudium et d'Amoris laetitita. Tout comme les produits fabriqués en Chine prétendent être des produits européens, ce produit est un plagiat. Il se présente comme chrétien, mais il ne l'est pas.

Le christianisme relégué à la pseudobiologie
Le fait que le synode annoncé contiendra des surprises et apportera plus de raisons de schisme est connu depuis longtemps. Au départ, il semblait que des ecclésiastiques mariés participeraient. Il faut cependant admettre que "Instrumentum Laboris" a largement dépassé toutes les attentes et les imaginations les plus folles. Le document se fixe des ambitions beaucoup plus exigeantes et un objectif plus sérieux. Il représente le plus audacieux que le Secrétariat du Synode puisse oser faire. Le document ne propose et ne présente rien d'autre que la destruction de l'idée même de l'Église et de la foi chrétienne depuis ses fondements mêmes.

Dilution du christianisme : le vin s'est transformé en eau
Je dis; "Chrétien" et non "catholique" car les méthodes et le contenu de ce texte, plein de répétitions et désormais extrêmement confus, détruisent en réalité les fondements mêmes du christianisme. Bien sûr, l'opération est menée par un système robuste qui autrement signifierait : ne pas nier mais dissimuler, ne pas nier mais ridiculiser. Il le fait de telle manière que le lecteur peut être positivement impressionné par toutes les considérations intéressantes d'ordre écologique, ethnologique, hygiéno-sanitaire, etc. qui y sont contenues, et dont beaucoup sont même correctes. Mais au milieu de ces analyses empiriques rigoureuses et riches, il n'y a rien de nouveau qui n'aurait pu être exprimé de manière meilleure, plus approfondie et mieux documentée par un expert. La personne du Christ et son Evangile, cependant, se perdent et se noient littéralement dans l'exubérance de la nature.

Pour illustrer la relation entre foi et culture, il faut introduire la christologie classique des premiers conciles œcuméniques, qui affirme la transcendance de la Personne divine du Verbe par rapport à la nature humaine qu'elle contient et transforme, mais non l'inverse. Cependant, l'"Instrumentum laboris" exprime de facto dans sa logique de base un concept complètement inversé qui ne correspond en rien à l'orthodoxie christologique. Quand on lit cet hymne en l'honneur du paradis en terre amazonienne (imaginé comme un nouvel Eden d'innocence immaculée et d'harmonie à la fois sociale et cosmique, et non celui apporté par la culture occidentale (cf. par. 103)), on ne comprend pas pourquoi et comment cette humanité particulière croirait en l'Incarnation du Fils de Dieu.

Le mythe du grand fleuve amazonien, source de vie, prend place dans la grande image christologique et pascale comme un fleuve qui grossit dans le temple et, selon le prophète Ezéchiel, « guérit partout où il coule ». Au lieu de se demander comment apporter le message de l'Evangile à ces peuples et comment l'eau vive du Christ peut guérir la vie de ces peuples, on tient pour acquis qu'ils ont déjà cette vie grâce à la tradition de leurs ancêtres dans la situation de nouvel Éden, et maintenant l'Église elle-même doit se convertir. En effet, cette église doit prendre un "visage amazonien", comme cela a été dit à maintes reprises, mais il n'est pas précisé dans le document si l'Amazonie peut prendre un visage et si c'est souhaitable ou non.

L'Instrumentum Laboris exprime des opinions que certains peuvent aimer, mais ce n'est pas un document chrétien. Qu'on se le dise sans aucun doute. Quelques termes bibliques dans les titres des paragraphes, tels que "église", "conversion", "ministère" , ne suffisent pas à garantir le caractère évangélique du texte. Ils ressemblent à des écrans de sécurité, mais la parole du Dieu vivant n'est pas la graine et l'inspiration sur lesquelles ce document est construit. Il suffit de regarder l'exemple de titre du chapitre I, partie I, consacré au sujet de la vie.

Le titre fait référence à Jean 10:10_ : "Je suis venu afin qu'ils aient la vie, et qu'ils l'aient en abondance." Cela semblerait être un bon début. Mais ce qui suit ne dit pas ce qu'était cette vie avec laquelle Jésus est venu et a apporté, ni que Jean parle de "vie éternelle ", et que la vie elle-même est une vie trinitaire donnée par le Saint-Esprit. Commentant ce verset de Jean, le texte se contente d'illustrer la biodiversité de l'Amazonie avec la riche hydrographie du bassin amazonien et de vanter la " douceur de vivre des Indiens ", qui - découverte stupéfiante - signifie la centralité de la relation entre l'être humain et la création et implique "faire le bien"_ (paragraphe 13) .

Bien sûr, nous ne comprenons pas si la croix et la résurrection du Christ sont nécessaires pour le genre de "bonne vie" que représente le modèle. La croix est mentionnée deux fois, jamais en relation avec le Christ et la rédemption, mais avec l'histoire de la croix et de la résurrection, qui est la solidarité de l'Église avec la lutte des nations indiennes pour défendre le territoire (paragraphes 33-34 ; 145) .

Suppression du principe fondamental - Ecriture: ceci est plus de l'apostasie que de l'hérésie
Le cardinal Brandmüller, dans son commentaire déjà largement diffusé, affirme sans concession que le document est hérétique. C'est difficile de le nier. Notons cependant une chose, afin de mieux comprendre ce qu'est l'hérésie. L'histoire de l'Église nous enseigne que les hérésies se développent à partir d'interprétations controversées des Écritures.

L'hérétique par vocation, l'hérétique typique, offre toujours une interprétation plus juste de l'Écriture, dont il ne remet pas en cause l'autorité. C'est pourquoi il s'agissait de citations de la Bible qui unissaient et nourrissaient tout le monde. Autrement dit, d'Arius à Luther et au-delà, la prémisse qui unissait catholiques et non-catholiques, quelle que soit l'orthodoxie ou l'hérésie, a toujours été l'indéniable autorité de l'Écriture (passages évangéliques sortis de leur contexte), considérée comme la Parole inspirée, la dont la validité était la base de toute doctrine et de toute théologie.

Cependant, il n'y a aucune trace de cette prémisse biblique dans l'" Instrumentum laboris" du Synode d'Amazonas. Les promoteurs du document ne font aucun effort pour montrer que ce qu'ils disent est conforme à l'Écriture et à la théologie. Ils disent que selon leur apparence, le seul « lieu théologique » est le « territoire » et le « cri des pauvres ». Nous lisons ici : « Le territoire est le lieu théologal où vit la foi et qui est aussi une source particulière de révélation divine. Ces espaces sont des lieux d'épiphanie où se révèle la source de vie et de sagesse pour la planète, vie et sagesse qui parlent de Dieu » (par. 19 ; cf. 144 ; 126e).

Bien sûr, il n'est fait mention ici d'aucune partie de l'Ecriture Sainte ou de la liturgie, des grandes traditions apostoliques et ecclésiastiques qui, par ordre d'importance, sont les premiers lieux théologiques, ni d'éventuels autres lieux théologiques mineurs où leurs paroles doivent être confirmé, et il n'y a aucune mention de sources primaires. Dei Verbum et 'Sacrosanctum concilium' sont couverts de pousses de gale tropicale grimpante ou noyés dans des marécages sablonneux mouvants.

C'est un phénomène qu'on ne peut éviter, car c'est l'indicateur le plus important qui permet de reconnaître la véritable nature des déviations présentées, ce « changement de paradigme » qu'introduit l'Instrumentum laboris. À l'ère moderne, il y a déjà eu d'importants précurseurs de la suppression du principe biblique en faveur de la primauté d'autres instances. La théologie dite libérale du début du XIXe siècle dans la sphère protestante était essentiellement une tentative de "justifier le christianisme" des nombreuses attaques de la culture moderne et de le confiner "dans la raison commune" ou à une forme spéciale réduite à une religion générale. sentiment. La foi et l'Église ont été réduites à leur intelligibilité universelle par un processus d'homologie rationnelle. Les mots et les concepts de base du christianisme demeurent, mais leur sens est sécularisé. (…)

A la lumière de ces développements, qui ne sont pas encore conclus, un phénomène tel que l'Instrumentum laboris sur l'Amazone doit également être pris en compte. C'est dissoudre le christianisme dans l'anthropologie et même l'écologie pour lui donner l'apparence d'acceptabilité et d'approbation de l'ONU et de l'idéologie climatique anti-occidentale postmoderne. A cet égard, le diagnostic du cardinal Brandmüller est exact, mais j'ajouterais immédiatement qu'il s'agit d'une apostasie plutôt que d'une hérésie.

La suppression des principes bibliques (c'est-à-dire la démission de la théologie et de la mission), qui remplace le phénomène de la mission missionnaire de l'Église à la lumière de la Parole de Dieu par un « lieu théologal » contaminé par la mythologie et l'environnement, le territoire de la pauvre, est un abandon du domaine de la foi qui naît pour Paul et l'Église du kérygme, et non du retour écologique au territoire (terme répété 9 fois dans le document). L'Église apostolique et l'Église catholique qui l'ont suivie ont porté le message de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui est mort et ressuscité pour nos péchés dans leur prédication. L'Église a donc toujours été missionnaire. Mais il n'y a aucune mention de ce message dans ce document. Ce que nous avons devant nous n'est donc pas une variante du christianisme, peut-être peu orthodoxe et hérétique, mais un phénomène d'abandon total de la foi biblique, de remplacement de la foi biblique par quelque chose d'autre qui n'a pas de signe légitime pour un chrétien. C'est comme un produit importé de Chine et vendu sur le marché européen.

je dirai plus. Les grands représentants du libéralisme théologique que j'ai mentionnés ont au moins maintenu le statut digne du christianisme : pour eux, il est resté la plus haute expression de l'ethos humain de la religion de l'humanité. D'une certaine manière, il était indéniable qu'ils étaient chrétiens. Quelque chose de beaucoup plus radical se produit dans la nouvelle réduction mythique représentée dans le document pré-synodal : cette position privilégiée est abolie.

Il semble que l'église (se séparant) n'ait désormais qu'une seule tâche : protéger comme un bien ce qui est supposément déjà inhérent à la population amazonienne. De cette façon, la vision du christianisme développée ou réalisée par l'homme est également perdue. Il y a le problème de la vraie religion, qui n'a plus le droit d'exister. Il en va de même pour la question du Dieu que les religions vénèrent_ : "Un comportement qui n'est pas ouvert aux autres, un comportement corporatif qui lie le salut uniquement à sa propre croyance est une croyance pro-esclavagiste destructrice"_ (par. 39). En d'autres termes : croyez ce que vous voulez et vous serez sauvé de toute façon. Quelque chose de similaire figurait déjà dans le document d'Abu Dhabi. Ce n'est donc pas une excuse.

Phénomène culturel : régression infantile
A la réflexion, il faut constater un autre fait, non moins important et d'une importance sérieuse, qui concerne l'action proprement dite (on peut s'occuper de la culture, pas de la culture chrétienne). Il est intéressant de noter que celui qui est considéré comme privilégié dans l'Instrumentum laboris n'est plus le logos adulte qui expliquait et traduisait le "mythe" de l'âge naissant de la culture humaine, y compris le mythe chrétien "judéo", comme c'était le cas dans tous théologies libérales et dans toutes les réductions des Lumières et des positivistes kantiennes, laissez-faire, hégéliennes, bultmaniennes, etc. charme .

A sa place est revenu le mythe méprisé - le monde des primitifs, l'âge de l'enfance de l'humanité, le bon sauvage avec son héritage d'ancêtres animistes (que l'homo technologicus envie, mais ne connaît pas vraiment) . Après avoir critiqué et proclamé le mythe, même biblique, comme un vestige de l'humanité infantile, profanant jusqu'aux pratiques rituelles de l'Église ( accusée de mentalité superstitieuse) **, il cherche désormais à remplacer son produit vidé et recourt aux mythes et rituels chamaniques de les Indiens d'Amazonie, au répertoire préchrétien, car il est devenu le nouveau paradigme où le vin de l'unicité du Christ se dilue dans l'eau.**

Il ne fait aucun doute que du point de vue de la psychologie culturelle, il s'agit d'un phénomène classique de régression infantile postmoderne, typique du monde occidental, qui n'aspire plus à l'âge adulte, à l'illumination et à la mémoire positiviste. Être un adulte est trop exigeant et trop ennuyeux. La raison absolue pure est plus simple, l'effort de création de concepts est terminé. Mieux vaut être instinctif. Ce n'est plus l'âge de raison, mais l'âge du rêve et du plaisir.

Le péché camoufle cette aspiration infantile : derrière la charmante innocence du « puer » se cache un profond nihilisme. Il suffit de penser au surhomme nitschéen qui flirtait avec la fin du logos et n'avait que la figure d'un enfant, innocent dans ses jeux, loin du bien et du mal, avec un manège d'éternel retour : " Dionysos contre le Crucifié " ! Mythe païen à la place du Dieu chrétien. L'infantile captive aujourd'hui car il incarne une innocence instinctive et une irresponsabilité qu'un adulte ne peut se permettre.

Ce diagnostic ne doit pas être considéré comme une exagération. (…) La mythification du pur naturalisme néo-païen des Indiens est une régression de tout l'Occident et du postmodernisme. Où chercher de l'aide pour l'hypertechnologisation, devenue incontrôlable du fait de l'urbanisation. Comment panser les blessures des relations mutuelles, de plus en plus fragmentées. Après les tentations des « enfants fleurs » , voici une proposition de modèle de culte plus écologique et moins névrosé : la vie transférée à ses origines, à l'arc et à la flèche, aux rituels de guérison chamaniques.

Un nouveau départ! Est-ce que tout le monde veut un nouveau départ… Comme toutes les régressions, celle-ci n'est pas consciente d'elle-même, sinon elle aurait honte d'elle-même. Au contraire, elle se montre dans son impressionnant génie de prophétesse, seulement dépassé, alors que toutes les pages ennuyeuses de l'Instrumentum laboris sont un cocktail de marchandises hors de prix juste pour les enfants (possédés) ou les vieillards édentés qui ne font que baragouiner ( …). Racontant les merveilles du territoire amazonien, le documentaire plonge dans une naïveté sans fin. L'Amazonie décrite dans le documentaire est une construction d'un Occident imaginaire à la recherche de mythes de remplacement sur mesure après avoir détruit les siens. Les auteurs auraient dû au moins lire une page de "La nature de la masse" de Leopardi pour éviter d'être aussi banalement séduits par les sirènes de Rousseau. (En conclusion, l'auteur revient à sa précédente critique d'Evangelii Gaudium, notant comment les auteurs ont tiré des conclusions pour leur dernier ouvrage.)