La Iglesia al servicio de la Agenda 2030

sobre la lectura del himno a un paraíso amazónico, no entendemos por qué sus habitantes necesitarían de la fe cristiana. Por el contrario, está surgiendo el hecho de que la Iglesia debe ser convertida por estos nativos. Aquí estamos mucho más allá de la herejía. El cristianismo se reduce aquí a la antropología y la ecología. Y esto no es una sorpresa, sino una continuación directa de Evangelii gaudium y Amoris laetitita. Así como los productos fabricados en China pretenden ser productos europeos, este producto es un plagio. Se presenta como cristiano, pero no lo es.

El cristianismo relegado a la pseudobiología
El hecho de que el sínodo anunciado contendrá sorpresas y traerá más motivos de cisma se sabe desde hace mucho tiempo. Inicialmente, parecía que participarían clérigos casados. Debe admitirse, sin embargo, que "Instrumentum Laboris" superó con creces todas las expectativas y la imaginación más salvaje. El documento se fijó ambiciones mucho más exigentes y un objetivo más serio. Representa lo más audaz que la Secretaría del Sínodo puede atreverse a hacer. El documento no propone ni presenta otra cosa que la destrucción de la idea misma de Iglesia y de la fe cristiana desde sus mismos fundamentos.

Dilución del cristianismo: el vino convertido en agua
Yo digo; "cristiano" y no "católico" porque los métodos y el contenido de este texto, lleno de repeticiones y ahora extremadamente confuso, en realidad destruyen los fundamentos mismos del cristianismo. Por supuesto, la operación se lleva a cabo mediante un sistema robusto que de otro modo significaría: no negar sino ocultar, no negar sino ridiculizar. Lo hace de tal forma que el lector puede quedar positivamente impresionado por todas las interesantes consideraciones de carácter ecológico, etnológico, higiénico-sanitario, etc. que aquí se contienen, y muchas de ellas incluso correctas. Pero en medio de estos análisis empíricos rigurosos y ricos, no hay nada nuevo que no haya podido ser expresado de una manera mejor, más completa y bien documentada por un experto. La persona de Cristo y su Evangelio, sin embargo, se pierden y literalmente se ahogan en la exuberancia de la naturaleza.

Para ilustrar la relación entre fe y cultura, es necesario introducir la cristología clásica de los primeros concilios ecuménicos, que afirman la trascendencia de la Persona divina del Verbo en relación con la naturaleza humana que contiene y transforma, pero no al revés. Sin embargo, el "Instrumentum laboris" expresa de facto en su lógica básica un concepto completamente invertido que no corresponde en absoluto a la ortodoxia cristológica. Cuando leemos este himno al paraíso en tierra amazónica (imaginado como un nuevo Edén de inmaculada inocencia y armonía tanto social como cósmica, y no la que trae la cultura occidental (cf. párr. 103)), resulta incomprensible por qué y cómo. esta humanidad particular creería en la Encarnación del Hijo de Dios.

El mito del gran río amazónico, fuente de vida, toma su lugar en la gran imagen cristológica y pascual como un río que crece en el templo y, según el profeta Ezequiel, " cura por donde pasa". En vez de preguntarse cómo llevar el mensaje evangélico a estos pueblos y cómo el agua viva de Cristo puede sanar la vida de estos pueblos, se da por sentado que ya tienen esta vida gracias a la tradición de sus antepasados en la situación de la nuevo Edén, y ahora la Iglesia misma debe pasar por la conversión. En efecto, esta iglesia debe tomar un “rostro amazónico”, como se ha dicho muchas veces, pero no queda claro en el documento si la Amazonía puede tomar un rostro y si es deseable o no.

El Instrumentum Laboris expresa opiniones que pueden gustar a algunos, pero no es un documento cristiano. Que se diga sin ninguna duda. Algunos términos bíblicos en los títulos de los párrafos, como "iglesia", "conversión", "ministerio" , no son suficientes para garantizar el carácter evangélico del texto. Se asemejan a pantallas de seguridad, pero la palabra del Dios vivo no es la semilla y la inspiración sobre la cual se construye este documento. Basta con mirar el título de ejemplo del Capítulo I, Parte I, dedicado al tema de la vida.

El título se refiere a Juan 10:10_: "Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia". Parecería un buen comienzo. Pero lo que sigue no dice cuál era esta vida con la que Jesús vino y trajo, ni que Juan habla de "vida eterna ", y que la vida misma es una vida trinitaria dada por el Espíritu Santo. Comentando este versículo de Juan, el texto se contenta con ilustrar la biodiversidad amazónica con la rica hidrografía de la cuenca amazónica y exaltar la " buena vida de los indios", que -descubrimiento deslumbrante- significa la centralidad de la relación entre los seres humanos y la creación e implica "hacer el bien"_ (párrafo 13) .

Por supuesto, no entendemos si la cruz y la resurrección de Cristo son necesarias para el tipo de "buena vida" que representa el modelo. La cruz se menciona dos veces, pero nunca en relación con Cristo y la redención, sino con la historia de la cruz y la resurrección, que es la solidaridad de la Iglesia con la lucha de las naciones indias en defensa del territorio (párrafos 33-34; 145).

Eliminación del principio fundamental - Escritura: esto es más apostasía que herejía
El cardenal Brandmüller, en su comentario, que ya ha sido ampliamente difundido, afirma sin concesiones que el documento es herético. Es difícil negarlo. Notemos una cosa, sin embargo, para que podamos entender mejor de qué se trata la herejía. La historia de la iglesia nos enseña que las herejías se desarrollan a partir de interpretaciones controvertidas de las Escrituras.

El hereje por vocación, el hereje típico, ofrece siempre una interpretación más correcta de la Escritura, cuya autoridad no cuestiona. Por eso solían ser las citas de la Biblia las que unían y alimentaban a todos. En otras palabras, desde Arrio hasta Lutero y más allá, la premisa que unió a católicos y no católicos, independientemente de la ortodoxia o la herejía, fue siempre la autoridad innegable de la Escritura (pasajes del Evangelio sacados de contexto), considerada como la Palabra inspirada, el cuya validez era la base de toda doctrina y de toda teología.

Sin embargo, no hay rastro de esta premisa bíblica en el " Instrumentum laboris" del Sínodo de Amazonas. Los promotores del documento no hacen ningún esfuerzo por demostrar que lo que dicen está de acuerdo con la Escritura y la teología. Dicen que según su apariencia, el único "lugar teológico" es el "territorio" y el "clamor de los pobres". Aquí leemos: “El territorio es el lugar teológico donde vive la fe y que es también fuente especial de revelación divina. Estos espacios son lugares de epifanía donde se revela la fuente de vida y sabiduría para el planeta, vida y sabiduría que hablan de Dios” (párr. 19; cf. 144; 126e).

Por supuesto, no se menciona aquí ninguna parte de la Sagrada Escritura o de la liturgia, de las grandes tradiciones apostólicas y eclesiásticas que, en orden de importancia, son los primeros lugares teológicos, ni de ningún otro posible lugar teológico menor donde sus palabras van a confirmarse, ni tampoco se mencionan fuentes primarias. Dei Verbum y 'Sacrosanctum concilium' se cubren con brotes de sarna tropical trepadora o se ahogan en pantanos de arena movediza.

Es un fenómeno que no podemos evitar, porque es el indicador más importante que permite reconocer la verdadera naturaleza de las desviaciones presentadas, ese “ cambio de paradigma” que introduce el Instrumentum laboris. En la era moderna, ya ha habido importantes precursores de la eliminación del principio bíblico a favor de la primacía de otras instancias. La llamada teología liberal de principios del siglo XIX en el ámbito protestante fue esencialmente un intento de "justificar el cristianismo" de los muchos ataques de la cultura moderna y de confinarlo "dentro de la razón común" o a una forma especial reducida a un general religioso. sentimiento. La fe y la Iglesia han sido reducidas a su inteligibilidad universal a través de un proceso de homología racional. Las palabras y conceptos básicos del cristianismo permanecen, pero su significado se seculariza. (…)

A la luz de estos desarrollos, que aún no han concluido, también se debe tener en cuenta un fenómeno como el Instrumentum laboris en la Amazonía. Está disolviendo el cristianismo en la antropología e incluso en la ecología para darle la apariencia de aceptabilidad y aprobación de la ONU y de la ideología posmoderna contra el clima occidental. En este sentido, el diagnóstico del cardenal Brandmüller es acertado, pero añadiría inmediatamente que se trata de una apostasía más que de una herejía.

La supresión de los principios bíblicos (es decir, la renuncia a la teología y la misión), que sustituye el fenómeno de la misión misionera de la Iglesia a la luz de la Palabra de Dios por un " lugar teológico" contaminado de mitología y ambiente, el territorio de la pobre, es un abandono del ámbito de la fe que nace para Pablo y la Iglesia del kerygma, no del retorno ecológico al territorio (término que se repite 9 veces en el documento). La Iglesia Apostólica y la Iglesia Católica que la siguió llevaron el mensaje de Jesucristo, el Hijo de Dios, quien murió y resucitó por nuestros pecados en su predicación. Por lo tanto, la Iglesia siempre ha sido misionera. Pero no hay mención de este mensaje en este documento. Lo que tenemos ante nosotros, por lo tanto, no es una variante del cristianismo, tal vez heterodoxa y herética, sino un fenómeno de abandono total de la fe bíblica, de sustitución de la fe bíblica por otra cosa que no tiene ningún signo legítimo para un cristiano. Es como un producto importado de China y vendido en el mercado europeo.

Diré más. Los grandes exponentes del liberalismo teológico que he mencionado al menos mantuvieron el estatus digno del cristianismo: para ellos seguía siendo la máxima expresión del ethos humano de la religión de la humanidad. En cierto modo, no se podía negar que eran cristianos. Algo mucho más radical ocurre en la nueva reducción mítica representada en el documento pre-sinodal: se suprime esta posición privilegiada.

Parece que la iglesia (separándose) ahora tiene una sola tarea: proteger como un bien lo que supuestamente ya es un elemento inseparable de la población amazónica. De esta manera, también se pierde la visión del cristianismo más desarrollada o realizada por el hombre. Está el problema de la verdadera religión, que ya no tiene derecho a existir. Así también la cuestión del Dios que adoran las religiones_: "El comportamiento que no está abierto a los demás, el comportamiento corporativo que liga la salvación únicamente al propio credo es un credo destructivo a favor de la esclavitud"_ (par. 39). En otras palabras: cree lo que quieras y serás salvo de todos modos. Algo similar ya estaba en el documento de Abu Dhabi. Así que no es una excusa.

Fenómeno cultural: regresión infantil
Reflexionando, debemos constatar otro hecho, no menos importante y de gran trascendencia, que concierne a la acción concreta (se puede tratar de cultura, no de cultura cristiana). Es interesante que quien se considera privilegiado en el Instrumentum laboris ya no es el logos adulto que explicaba y traducía el "mythos" de la edad infantil de la cultura humana, incluido el mythos cristiano "judeo", como ocurría en todas teologías liberales y en todas las reducciones iluministas y positivistas de lo kantiano, el laissez-faire, hegeliano, bultmaniano, etc. su encanto

En su lugar ha regresado el despreciado mito: el mundo de los primitivos, la edad infantil de la humanidad, el buen salvaje con su herencia de ancestros animistas (a quienes el homo technologicus envidia, pero en realidad no conoce) . Después de criticar y proclamar el mito, incluso bíblico, como remanente de la humanidad infantil, profanando incluso las prácticas rituales de la Iglesia ( acusadas de mentalidad supersticiosa) **, ahora busca reponer su producto vaciado y recurre a los mitos y rituales chamánicos de los indios amazónicos, al repertorio precristiano, porque se ha convertido en el nuevo paradigma donde se diluye en agua el vino de la singularidad de Cristo.**

No cabe duda que desde el punto de vista de la psicología cultural, este es un fenómeno clásico de la regresión posmoderna infantil, propia del mundo occidental, que ya no aspira a la edad adulta, la ilustración y la memoria positivista. Ser adulto es demasiado exigente y demasiado aburrido. La razón absoluta pura es más simple, el esfuerzo por crear conceptos ha terminado. Mejor ser instintivo. Esta ya no es la edad de la razón, sino la edad de los sueños y la diversión.

El pecado camufla esta aspiración infantil: tras la encantadora inocencia del 'puer' se esconde un profundo nihilismo. Basta pensar en el superhombre nitzscheano que coqueteaba con el final del logos y que acababa con la figura de un niño, inocente en sus juegos, alejado del bien y del mal, con un tiovivo del eterno retorno: " Dionisio contra el Crucificado ". "! Mito pagano en lugar del Dios cristiano. Lo infantil cautiva hoy porque encarna una inocencia e irresponsabilidad instintivas que un adulto no puede permitirse.

Este diagnóstico no debe considerarse una exageración. (…) La mitificación del naturalismo neopagano sin adulterar de los indios es una regresión de todo Occidente y de la posmodernidad. Dónde buscar ayuda para la hipertecnologización, que se ha vuelto incontrolable debido a la urbanización. Cómo curar las heridas de las relaciones mutuas, cada vez más fragmentadas. Después de las tentaciones de los " niños de las flores" , he aquí una propuesta de un modelo de culto más ecológico y menos neurótico: la vida trasladada a sus orígenes, al arco y la flecha, a los rituales de sanación chamánica.

¡Un nuevo comienzo! ¿Todos quieren un nuevo comienzo? Como todas las regresiones, esta no es consciente de sí misma, de lo contrario se avergonzaría de sí misma. Al contrario, se muestra en su impresionante genialidad de profetisa, sólo que desfasada, mientras que todas las aburridas páginas del Instrumentum laboris son un cóctel de mercancías sobrevaloradas justo para niños (poseídos) o viejos desdentados que sólo balbucean ( ...). Contando las maravillas del territorio amazónico, el documental se sumerge en una ingenuidad sin fin. La Amazonía descrita en el documental es una construcción de un Oeste imaginario que busca mitos de reemplazo hechos a medida después de haber destruido los suyos. Los autores deberían haber leído al menos una página de "La naturaleza de la maza" de Leopardi para evitar ser seducidos tan banalmente por las sirenas de Rousseau. (En conclusión, el autor vuelve a su crítica anterior de Evangelii Gaudium, señalando cómo los autores han sacado conclusiones para su último trabajo).